Her kula helâl, Müslüman’a haram! Vaktiyle Bursa’ da bir Müslüman, eski adı “Yahudilik Yolağzı”, bugünkü adı Arap Şükrü olan muhitte çeşme yaptırmış ve başına bir kitabe eklemiş: “Her kula helâl, Müslüman’a haram!..” Bursa başkent, tabii Osmanlı karışmış, bu nasıl fitnedir diye… Gitmişler kadıya şikâyete, adam yakalanıp yaka-paça huzûra getirilmiş. “Bu nasıl fitnedir, dîni İslâm, ahâlisi Müslüman olan koca devlette sen kalk, hayrattır, sebildir diye çeşme yap, ama suyunu Müslüman’a yasakla!.. Olacak iş midir, nedir sebebi, aklını mı yitirdin?..” diye çıkışmışlar adama. Adam: “Müsaade buyurun, sebebi vardır, lâkin ispat ister, delil şarttır…”dedikçe kadı kızmış: “Ne delili, ne ispatı? Sen fitne çıkardın, Müslüman ahâlinin huzurunu kaçırdın, katlin vâciptir!” demiş. Demiş ama, bir yandan da merak edermiş: “Nedir gerekçen?” diye sormuş. Adam: “Bir tek Sultan’a derim” diye cevap verince, ortalık yine karışmış. Söz Sultan’a gitmiş, adam yaka paça saraya götürülmüşç Padişah da sinirlenmiş ama, diğer yandan o da meraklanırmış: “De bakalım ne diyeceksen. Bu nasıl iştir ki, hem çeşmeyi yaparsın,hem de her kula helâl,Müslüman’a haram yazarsın?” Adam, başı önünde konuşur: “Delilim vardır, lâkin ispat ister.” “Ya dediğin gibi sağlam değilse delilin?” “O zaman boynum, hükme kıldan incedir Sultânım”. “Eeee?!..”- “Sultânım, herhangi bir havra’dan (sinagog’dan) rasgele bir hahamı izahsız yaka-paça tutuklayın, bir hafta tutun. Bakın neler olacak…” Dediği yapılmış adamın. Bütün azınlıklar bir olmuş, başlarında Mûsevîler: “Ne oluyor, bu ne zulüm? Bizim din adamımıza biz kefiliz, ne gerekirse söyleyin yapalım, o masumdur, gerekirse kefalet ödeyelim”. Çevre ülkelerden bile elçiler gelmiş, elçiler mektup üstüne mektup getirmiş. Bir hafta dolunca, adam: “Sultanım, artık bırakmak zamanıdır” demiş. Haham bırakılmış, azınlıklar mutlu, bu sefer Sultan’a teşekkürler, hediyeler. Az zaman geçmiş ki, adam: “Aynı işi herhangi bir kiliseden herhangi bir papaz için yaptırınız Sultanım” demiş. Aynı şekilde bir papaz derdest edilip yaka-paça alınmış Pazar ayininden ve aynı tepkiler artarak devam etmiş. Haftası dolunca da serbest bırakılmış. Mutluluk ve sevinç gösterileri daha bir fazlalaşmış, teşekkürler, şükranlar… Levantenler din adamlarına kavuşmanın mutluluğuyla daha bir sarılmışlar birbirlerine. Sultan: “Bitti mi?” demiş adama. “Sultânım son bir iş kaldı, sonra hüküm zamanıdır izninizle” demiş. “Şimdi nedir isteğin?..” “Efendim, pâyitahtımız Bursa’nın en sevilen, en sözü dinlenilen, itimat edilen âlimini alınız minberinden”. Adamın dediğini yapmışlar, Ulucâmi imamını Cuma hutbesinin ortasında almışlar, yaka-paça götürmüşler. Ve ne olmuş? Bir ALLAH’ın kulu çıkıp da, “ne oluyor, siz ne yapıyorsunuz? Hiç olmazsa vaazı bitene kadar bekleseydiniz”, gibi tek bir kelâm etmemiş, imamın peşinden giden, arayan-soran olmamış. Geçmiş bir hafta, “nerde İmam” diye gelen-giden yok! Halk arsında başlamış bir dedikodu, o geçen hafta derdest edilen koca âlim için: “Biz de onu adam bilmiş, hoca bellemiştik…” “Kim bilir ne halt etti de tevkif edildi!” “Vah vaah!.. Acırım arkasında kıldığım namazlara…” “Sorma, sorma…” Padişah, kadı ve adam izliyorlarmış olup-bitenleri. Sonunda Padişah çeşmeyi yaptırana sormuş: “Eee, ne olacak şimdi?.. Adam: “Bırakma zamanıdır. Bir de özür dileyip helâllik almak lâzımdır hocadan.” “Haklısın” demiş padişah, denilenin yapılması için emir buyurmuş ve adama dönmüş. Adam başı önünde konuşmuş: “Ey büyük Sultânım, siz irade buyurunuz lütfen, böyle Müslümanlara su helâl edilir mi?” Sultan acı acı tebessüm etmiş: – “Hava bile haram, hava bile!” demiş.

from Dr. Ali Özgür Özdil http://ift.tt/2q78vuN
via IFTTT

‚Başınıza gelen her musibet kendi yapıp ettikleriniz yüzündendir…‘ (Sure 42, ayet 30) Hülagu, Moğol İmparatorluğunun kurucusu Cengiz Han’ın torunu, İlhanlı Devletinin kurucusu Mengü Kağan’ın kardeşidir. 1255 de ağabeyi Mengü Han tarafından Ortadoğu’da henüz ele geçirilmemiş toprakların ele geçirilmesi için görevlendirilir. Hülagu 1258 tarihinde Bağdat’a girerek Abbasi Halifesi Mutasım’ı keçeye sarıp Moğol atlarının ayakları altında ezdirerek öldürtür. Şehirde katliamlara başlar ve şehri yağmalar. Kadın, yaşlı, çocuk, hamile demeden bazı kaynaklara göre 200.000, bazılarına göre de 400.000 kişiyi katleder. Cami, hastane, saray ve benzeri ne varsa hepsini yok eder. Kütüphaneleri ve tarihi eserleri yakar, yıkar. Milyonlarca dini ve ilmi eserin büyük bir kısmını Dicle nehrine attırır. Hülagu’nun zalimliğini anlatmak için Dicle’nin günlerce kan ve mürekkep aktığı söylenir. Hülagu bir gün, şehrin dışına kurduğu karargâhında, o beldenin en büyük âlimi ile görüşmek istediğini bildirir. Bu haber, âlimler arasında korku ve endişeye sebep olur. Kimse Hülagu tarafından öldürülmek korkusuyla bu davete icabet etmek istemez. Bu haber zamanın genç âlimlerinden Kadıhan’a ulaşır. Kadıhan, ufak tefek tıfıl bir gençtir. Daha sakalı bile çıkmamıştır. Böylesi bir daveti kabul ettiğini söyleyerek Hülagu ile görüşmeye gidebileceğini, bunun için kendisine bir deve, bir keçi ve bir de horoz verilmesini ister. Böyle bir fedainin ortaya çıkması ulema sınıfını rahatlatır. Çünkü bir kurban bulunmuştur. Hülagu’nun şerrinden korkan ulema sınıfı bu isteği hemen karşılar. Kadıhan, hayvanlarla birlikte çadıra varır. Hayvanları çadırın dışında bırakarak içeriye girer ve kendisini tanıtır. Kendisiyle görüşmek üzere geldiğini söyler. Hülagu, genci tepeden tırnağa süzer ve beklediği tipte birisi olmadığını görerek, “Bana göndermek için bula bula seni mi buldular. Gönderecek başka birini bulamadılar mı?” diye sorar. Kadıhan gayet sakin bir şekilde; “görüşmek için iri yarı, boylu poslu birini istiyorsan, bir deve getirdim. Sakallı yaşlı birisi ile görüşmek istiyorsan, bir keçi getirdim. Eğer gür sesli birisiyle görüşmek istiyorsan horoz getirdim. Üçünü de çadırın önüne bıraktım. Onlarla görüşebilirsin” der. Hülagu karşısındakinin sıradan birisi olmadığını anlar ve “şöyle otur bakalım” diyerek ilk sorusunu yöneltir. “Söyle bakalım, beni buraya getiren sebep nedir?” diye sorar. Kadıhan gayet sakin bir şekilde; “Seni buraya bizim amellerimiz getirdi. Allah’ın bize verdiği nimetlerin kıymetin bilemedik. Esas gayemizi unutup makam, mevki mal mülk peşine düştük. Zevk ve sefaya daldık. Cenab-ı Hak da bize verdiği nimetleri almak üzere seni gönderdi” der. Hülagu bu sefer ikinci sorusunu sorar: “Peki, beni buradan kim gönderebilir?” Kadıhan derki: “O da bize bağlı. Benliğimize dönüp ne kadar kısa zamanda toparlanıp, bize verilen nimetin kıymetini bilir, zevk ve sefadan, israftan, zulümden, birbirimizle uğraşmaktan vazgeçersek, işte o zaman sen buralarda duramazsın.”

from Dr. Ali Özgür Özdil http://ift.tt/2q78vuN
via IFTTT

Çok sevdiğim bir hikaye: Bu da geçer ya hû Dervişin biri, uzun ve yorucu bir yolculuktan sonra bir köye ulaşır. Karşısına çıkanlara kendisine yardım edecek, yemek ve yatak verecek biri olup olmadığını sorar. Köylüler kendilerinin de fakir olduklarını, evlerinin küçük olduğunu söyler ve Şakir diye birinin çiftliğini tarif edip oraya gitmesini tavsiye ederler. Derviş yola koyulur,birkaç köylüye daha rastlar.Onların anlattıklarından Şakirin bölgenin en zengin kişilerinden biri olduğunu anlar. Bölgedeki ikinci zengin ise Haddad adında başka bir çiftlik sahibidir. Derviş Şakir’in çiftliğine varır. Çok iyi karşılanır, iyi misafir edilir, yer içer, dinlenir. Şakir de aileside hem misafirperver hem de gönlü geniş insanlardır. Yola koyulma zamanı gelip Derviş, Şakir’e teşekkür ederken, “Böyle zengin olduğun için hep şükr et.”der. Şakir ise şöyle cevap verir: “Hiçbir şey olduğu gibi kalmaz. Bazen görünen gerçeğin ta kendisi değildir. Bu da geçer…” Derviş Şakir’in çiftliğinden ayrıldıktan sonra bu söz üzerine uzun uzun düşünür. Bir kaç yıl sonra dervişin yolu yine aynı bölgeye düşer. Şakir’i hatırlar, bir uğramaya karar verir. Yolda rastladığı köylüler ile sohbet ederken Şakir den söz eder. “Haa o Şakir’mi” der köylüler, “O iyice fakirledi, şimdi Haddad’ın yanında çalışıyor.” Derviş hemen Haddad’ın çiftliğine gider, Şakir’i bulur. Eski dostu yaşlanmıştır, üzerinde eski püskü giysiler vardır. Üç yıl önceki bir sel felaketinde bütün sığırları telef olmuş, evi yıkılmıştır. Toprakları da işlenemez hale geldiği için tek çare olarak selden hiç zarar görmemiş ve biraz daha zenginleşmiş olan Haddad’ın yanında çalışmak kalmıştır. Şakir ve ailesi üç yıldır Haddad’ın hizmetkarıdır. Şakir bu kez Derviş’i son derece mutevazi olan evinde misafir eder. Kıt kanaat yemeğini onunla paylaşır… Derviş vedalaşırken Şakir’e olup bitenlerden ötürü ne kadar üzgün olduğunu söyler ve Şakir’den şu cevabı alır: Üzülme… Unutma,bu da geçer…” Derviş gezmeye devam eder ve yedi yıl sonra yolu yine o bölgeye düşer. Şaşkınlık içinde olup biteni öğrenir. Haddad birkaç yıl önce ölmüş, ailesi olmadığı içinde bütün varını yoğunu en sadık hizmetkarı ve eski dostu Şakir’e bırakmıştır. Şakir Haddad’ın konağında oturmaktadır, kocaman arazileri ve binlerce sığırı ile yine yörenin en zengin insanıdır. Derviş eski dostunu iyi gördüğü için ne kadar sevindiğini söyler ve yine aynı cevabı alır: “Bu da geçer…” Bir zaman sonra Derviş yine Şakir’i arar. Ona bir tepeyi işaret ederler. Tepede Şakir’in mezarı vardır ve taşında şu yazılıdır: “Bu da geçer…” Derviş, “ölümün nesi geçecek?” diye düşünür ve gider. Ertesi yıl Şakir’in mezarını ziyaret etmek için geri döner; ama ortada ne tepe vardır nede mezar. Büyük bir sel gelmiş,tepeyi önüne katmış, Şakir’den geriye bir iz dahi kalmamıştır. O aralar ülkenin sultanı, kendisi için çok değişik bir yüzük yapılmasını ister. Öyle bir yüzük ki, mutsuz olduğunda umudunu tazelesin, mutlu olduğunda ise kendisini mutluluğun tembelliğine kaptırmaması gerektiğini hatırlatsın… Hiç kimse Sultanı tatmin edecek böyle bir yüzük yapamaz. Sultanın adamları da bilge Derviş’i bulup yardım isterler. Derviş, Sultanın kuyumcusuna hitaben bir mektup yazıp verir. Kısa bir süre sonra yüzük Sultan’a sunulur. Sultan önce bir şey anlamaz; çünkü son derece sade bir yüzüktür bu. Sonra üzerindeki yazıya gözü takılır, biraz düşünür ve yüzüne büyük bir mutluluk ışığı yayılır: “Bu da geçer” yazmaktadır.

from Dr. Ali Özgür Özdil http://ift.tt/2q78vuN
via IFTTT

ÜÇ AYLAR VE RAMAZAN ORUCU RECEP AYI: Üç ayların ilki Recep, “tazim ve tekrim olunan ay” ve “hazırlanmak” manalarına gelmektedir. Peygamber Efendimiz ﷺ bu aya ulaştıklarında “Allah’ım! Receb’i ve Şaban’ı hakkımızda mübarek kıl ve bizi Ramazan’a kavuştur” diyerek dua ederdi. Bu ay içinde diğer mübarek zamanların da müjdecisi olan “Regaib gecesi’ vardır. Regaib, “pek çok ihsan” manasına gelen “Ragibe” kelimesinin çoğuludur. Bu gecede Allah teala engin rahmetiyle tecelli edip sonsuz mağfiretiyle muamelede bulunduğu için, geceye bu isim verilmiştir. Recep ayının 27. gecesi ise Mirac Kandili’dir. Mirac “merdiven”, “yükselecek yer”, “en yüksek makam” manalarına gelmektedir. Bu gecede Peygamberimiz ﷺ bir olarak Mekke’deki Mescid-i Haram’dan Kudüs’teki Mescid-i Aksa’ya ve oradan da yedi göğe yükselip Allah’ın huzuruna çıkmıştır. ŞABAN AYI: Üç ayların ikincisi olan Şaban “dağılan”, “saçılan” manalarına gelmektedir. Bir rivayete göre Peygamberimiz ﷺ Şaban ayında Ramazan için pek çok hayır dağıldığı için bu aya bu ismin verildiğini ifade etmişdir. Şaban ayı içerisinde Berat Kandili vardır. Berat kelimesi, “borçtan, suçtan, ruha azap veren sıkıntılardan kurtulmak” manalarına gelmektedir. Bu gecede Kur’an-ı Kerim, Levh-i Mahfuz’dan alınmış ve bir bütün halinde dünya semasına indirilmeye başlanmıştır. Bu sebeple bu gece hürmetine pek çok günah bağışlandığı için geceye Berat Gecesi denilmiştir. Yine bu ay içinde hicretin ikinci senesi Müslümanların kıblesi Mescid-i Aksa’dan Kâbe’ye çevrilmiştir. RAMAZAN AYI: Üç ayların sonuncusu olan Ramazan ayı, on bir ayın sultanı ve ayların en faziletlisidir. Bu ayda Kur’an nazil olmaya başlamış ve ay boyunca oruç tutmak farz kılınmıştır. Ramazan kelimesi “kızgın taş veya yanık toprak” manasına gelen “Ramid” kelimesinden türetilmiştir. Kur’an’ın indirilmeye başlandığı bu ay içinde Kur’an-ı Kerim’deki ifadesiyle bin aydan daha hayırlı olan “Kadir Gecesi” vardır. Bu gece Allah’ın müminlere bahşettiği çok yüce bir ikramıdır. Ramazan’ın her gecesinin dolu dolu geçirilmesi için bu gecenin zamanı gizlenmiştir. Ancak Kadir gecesinin Ramazan’ın son on günü içinde olduğuna dair güçlü işaretler vardır. DIE GEHELIGTEN DREI MONATE UND DAS FASTEN IM RAMADAN Vom Propheten Muhammad ﷺ wird überliefert: „Radjab ist der Monat Allahs, Schabân ist mein Monat und Ramadan ist der Monat meiner Umma“. Des Weiteren wird berichtet, dass er im Monat Radjab folgendes Gebet sprach: „Mein Gott! Mache uns den Radjab und Schaban gesegnet und lass uns den Ramadan erreichen.“ (Überliefert bei Ahmad ibn Hanbal, Musnad 1/259) Eine Besonderheit dieser drei Monate ist, dass sich vier von fünf besonderen Nächten des Islam in diesen befinden: 1. Die Raghâib-Nacht (besonderer Tag zum Fasten), am ersten Freitagabend des Monats Radjab. 2. Die Mirâdj-Nacht (Himmelsreise des Propheten ﷺ) am 20. Abend des Monats Radjab. 3. Die Beraah-Nacht (Vergebungsnacht) am 15. Abend des Monats Schabân. 4. Die „Nacht der Macht“ (Lailat-ul-Qadr, siehe Sure Nr. 97), in der die erste Koranoffenbarung stattfand. Diese ist im Ramadan in den letzten (ungeraden) 10 Tagen zu suchen bzw. am 27. Abend des Monats. Radjab und Schabân dienen dazu, dass sich die Gläubigen auf den Ramadan vorbereiten können. Es ist Pflicht für alle geistig und körperlich gesunden Muslime, sofern sie die geistige und körperliche Reife erlangt haben, im Monat Ramadan von Morgendämmerung bis Sonnenuntergang zu fasten, d.h. auf Essen, Getränke, Geschlechtsverkehr und Nikotin zu verzichten. Aber auch in den Monaten Radjab und Schabân ist es üblich, zu fasten, viel zu beten, Koran zu lesen und Allah um Vergebung zu bitten. Somit wird das Individuum sowohl in seiner Spiritualität und körperlichen Gesundheit als auch in seinem Gemeinschaftsgefühl gestärkt. Schließlich finden in diesen Monaten und den geheiligten Nächten verschiedene Veranstaltungen für alle Muslime statt, zu der die Gläubigen gelegentlich auch ihre Nachbarn und Freunde einladen.

from Dr. Ali Özgür Özdil http://ift.tt/2q78vuN
via IFTTT

Imame = Allrounder? 1. Einleitung: In meinem Beitrag geht es speziell um einen Imam in der Funktion eines Vorbeters in einer Moschee. Ich erspare mir daher die verschiedenen spezifischen und allgemeinen Definitionen des Imam-Begriffs (für die unterschiedliche Verwendung des Begriffs „imām“ im koranischen Kontext siehe die Suren 2/124; 17/71; 21/73; 25/74; 32/24; 36/12 und 46/12). Bezug nehme ich dabei insbesondere auf zwei Schwerpunkte, nämlich auf die Qualifikationen eines Imams und seine konkreten Arbeitsfelder. 2. Qualifikationen: Derzeit arbeiten in Deutschland in den knapp 2.500 Moscheen im Wesentlichen drei Arten von Imamen: 1. Imame, die ihre Qualifikation an einer religiösen (Privat-)Schule erworben haben (siehe z.B. die Imam-Hatip Gymnasien in der Türkei oder Ḥawza im Iran), 2. Imame, die ihre Qualifikation an einer Theologischen Fakultät erworben haben (siehe Al-Azhar in Kairo oder Marmara Ilahiyat in Istanbul usw.), 3. Imame, die weder eine schulische noch eine universitäre Ausbildung haben, sondern auf dem Weg individueller Erfahrungen und durch persönliche „Weiterbildung“ in diesen Beruf eingestiegen sind. Es gibt auch jene, die „einspringen“, um einen Imam zu vertreten, der im Urlaub, erkrankt oder durch einen anderen Grund verhindert ist. Diese werden hier ausgeklammert, da sie nicht zu den berufsmäßig arbeitenden Imamen zählen. Man kann bei Imamen drei Stufen unterscheiden: 1. Imam als Vorbeter, 2. Imam als Prediger (Ḫaṭīb), 3. Imam als Lehrer. 3. Arbeitsfelder: Zu den religiösen Aufgaben eines Imams gehören vor allem das Vorbeten, das Predigen an den Frei- und Feiertagen, das Unterrichten des Koran, das Schließen religiöser Ehen, Beerdi-gungen u.v.m. Die Erwartungen an einen Imam variieren zwischen zwei Extremen: 1. Eigentlich muss jemand, um als Imam tätig zu sein, zumindest den Koran lesen, einen Teil des Koran auswendig beherrschen und bestimmte Gebete in Arabisch sprechen können. Wenn jemand also vorbetet und predigt, erfüllt er im Grunde die Mindestanforderungen. Dies trifft zumindest auf viele Imame zu, die dem oben beschriebenen Typ 1 und 3 entsprechen. 2. Das zweite Extrem betrifft jene Imame, die als religiöse Autoritäten gelten und von denen man Antworten auf alle Fragen erwartet. Sie müssen also neben den Grunderwartungen auch rechtswissenschaftliche, exegetische und gesellschaftsre-levante Kenntnisse mitbringen. So müssen sie z.B. einem Muslim, der ein Haus kaufen möchte und fragt, ob sich die Zinsen für den Kredit mit islamischem Recht vereinbaren lassen, eine Auskunft geben. Oder sie müssen beantworten, ob der Verzehr von Gelatine den Ernährungsgeboten des Islam widerspricht oder ob der Hirntod islamrechtlich als Tod gilt. Oftmals müssen sie sich jedoch mit völlig simplen Fragen auseinandersetzen: Darf ein Mann mit kurzen Ärmeln beten? Muss auch ein Linkshändler mit rechts essen? Etc. Man erwartet von ihnen also Kenntnisse von Islamic Finance über Medizinethik bis hin zur Ernährungswirtschaft. Während man die Antworten auf viele Fragen etwa in der Standardliteratur (siehe Ilmihal-Werke), im Internet oder in irgendwelchen Rechtsgutachten (Fatwas) finden kann, gibt es auch viele Fragen, die nicht eindeutig geklärt sind (z.B. das Fasten im Ramadan und die Ge-betszeiten im Sommer in Ländern oberhalb des 45. Breitengrades). Die Fragenden erwarten jedoch in der Regel eine eindeutige Antwort. Eine solch komplexe Frage wie die Letztere, die bereits seit Jahrhunderten diskutiert wird, beantwortet ein Imam, der sich mit der Problematik nicht auseinandergesetzt hat zwar eindeutig – stammt er doch aus einer normalen Region unterhalb des 45. Breitengrades –, indem er sagt: „Wir orientieren uns beim Gebet und beim Fasten an der Sonne“, sie ist dennoch aber nicht eindeutig geklärt. Insbesondere aufgrund des innerislamischen Pluralismus in Deutschland werden von den Imamen Rechtsschulen übergreifende Kenntnisse erwartet. Die wenigsten Ausbildungsstätten berücksichtigen jedoch solche Bedürfnisse und unterrichten deshalb nur die Lehre einer bestimmten Schule. Mit anderen Worten: Die meisten Ausbildungsstätten in den muslimischen Herkunftsländern bilden das Personal für die Bedürfnisse der einheimischen Bevölkerung aus, so dass Fragen außerhalb der eigenen Gesellschaft (wie etwa Ausnahmefälle) nur am Rande oder gar keine Rolle spielen. Weil Imame, und zwar auch die weniger qualifizierten, ebenfalls eine Beraterfunktion inne-haben, erwartet man von ihnen Hilfe in jeglicher Hinsicht. Aus der Praxis in Deutschland ergeben sich allerdings mehrere Schwierigkeiten. Ein Berater muss die gesellschaftlichen Verhältnisse sehr gut kennen – und das schließt das geltende Recht mit ein –, um sachlich beraten zu können. Da viele Imame weder der Sprache mächtig sind – und hier treffen wir bereits auf eines der Grundprobleme – noch die Perspektive haben, dauerhaft in Deutschland zu bleiben, wären sie gut beraten, sich für die Übergangszeit in Deutschland fort- und weiterbilden zu lassen. Da der Bedarf an Imamen aufgrund der Zahl der Moscheen offensichtlich ist und wir auf absehbare Zeit diesen Bedarf nicht durch hierzulande ausgebildete Imame decken können, müssen sowohl in den Herkunftsländern als auch in Deutschland Fort- und Weiterbildungsmöglichkeiten geschaffen werden. Die Moscheen in Deutschland haben sich im Laufe der Jahre weiterentwickelt, und zwar zu multifunktionalen Kulturzentren. Bildungs-, Jugend- und Dialogarbeit gehören inzwischen ebenso zu den Aufgaben von Moscheen wie die typischen Arbeiten bezüglich religiöser, sozialer und kultureller Ziele. Mit den Generationen und den zunehmenden Bedürfnissen wachsen auch die Aufgaben der Imame. Beispiel: Bildungsarbeit: Zu einem extrem wichtigen Tätigkeitsbereich hat sich die Bildungsarbeit in Moscheen entwickelt. Den Wünschen der Eltern entsprechend, werden Korankurse organisiert, die zwar freiwillig und von verhältnismäßig wenigen muslimischen Kindern besucht werden, die aber dennoch in allen Moscheen stattfinden. Hier sind die Imame nun herausgefordert, Bildungsarbeit zu leisten. Die wenigsten Imame verfügen jedoch über religionspädagogische Kenntnisse; schließlich gibt es einen Unterschied zwischen einer Belehrung, die von der Kanzel aus geschieht, und einem Unterricht. Da aus personellen und Zeitgründen neben dem Imam auch weitere Personen – oft ehrenamtliche Laien – diesen Bereich abdecken, gehört die Vermittlung religionspädagogischer Inhalte ebenso zur Ausbildung eines Imams wie die theologischen Inhalte. Im optimalen Falle und sinnvoll wäre in der Praxis eine Arbeitsteilung, sodass sich der Imam auf seinen Kompetenzbereich konzentrieren könnte. Schließlich betrifft der Unterricht in der Moschee sowohl die Kinder (teilweise ab dem fünften Lebensalter) als auch Jugendliche und Erwachsene. Die größte Last haben aus finanziellen Gründen häufig die Imame zu tragen. Die Hamburger Centrum Moschee, mit einer knapp 40-jährigen Vorgeschichte, unterhält insgesamt drei Imame und mehrere weibliche Lehrerinnen. An den Wochenenden findet von 10 bis 14 Uhr Religionsunterricht statt. Daran nehmen ca. 400 Schüler von 6 bis 16 Jahren teil. Sicherlich ist dieses Beispiel nicht auf jede Moschee übertragbar; an ihm wird jedoch deutlich, wie groß die Nachfrage ist. Hinsichtlich des Zugangs zu den unterschiedlichen Generationen benennt ein junger Hamburger Imam folgendes Problem: „Ich habe in der Türkei Theologie studiert und habe hier in zehn Jahren einigermaßen Deutsch gelernt. Mein Deutsch ist allerdings nicht so gut wie das Deutsch der hier geborenen Jugendlichen. Daher nehmen sie mich nicht allzu ernst. Ich musste allerdings feststellen, dass mich die Älteren auch nicht verstehen. Einerseits bin ich jung und gehöre einer anderen Generation an, und andererseits bin ich Akademiker und mein Türkisch unterscheidet von ihrem.“ 4. Ausblick: Was die künftige Ausbildung von Imamen betrifft, benötigen wir eine neue Generation von Imamen, die hier sozialisiert wurde und ihren Lebensmittelpunkt in Deutschland sieht. In der hanafitischen Rechtstradition wird jemand, der die Gesellschaft, in der er lebt, nicht kennt, nicht als Rechtsgelehrter akzeptiert. Zu den ungeklärten und wohl problematischsten Fragen gehört die Entlohnung der Imame. Imame arbeiten erfahrungsgemäß sechs Tage die Woche und mehr als nur acht Stunden täg-lich. Einige sind in Teilzeit und einige in Vollzeit beschäftigt; bei vielen ist – mit Ausnahme der DITIB-Imame – der Aufenthaltsstatus nicht geklärt. Ich kenne kaum einen muslimischen Jugendlichen, der unter den derzeitigen Arbeits- und Lohnbedingungen Imam werden möchte. Das ist angesichts des großen Bedarfs an Imamen eine traurige Feststellung. Die künftig auszubildenden Imame benötigen neben einer ihrer Qualifikation entsprechenden Entlohnung darüber hinaus auch eine genaue Arbeitsplatzbeschreibung. Sie müssen und können nicht jede Aufgabe erfüllen. Eva Vergaelen schildert die Arbeitssituation der Imame in Belgien bewusst überspitzt als katastrophal: „Sie arbeiten sieben Tage die Woche, 24 Stunden am Tag“, wobei sie für alles verantwortlich gemacht würden, egal, ob es um Terror oder Frauenrechte gehe, und sie stellt die Frage: “Is there anything positive about being an imam in Belgium?” Diese Frage ließe sich auch auf die Situation in Deutschland beziehen. Mithilfe einer eigenen Umfrage im Jahre 2005 habe ich erfahren, dass alle befragten Imame psychisch unter dem Druck der Verantwortung, die sie täglich – auch außerhalb ihrer Arbeitszeiten – tragen, leiden. Lediglich ihre positive Auffassung, einen wichtigen Gottesdienst zu leisten, motiviert sie, trotz dieser Bedingungen weiterzumachen. Abschließen möchte ich meinen Beitrag mit einem Zitat von Abd ar-Rahman ibn Hurmuz (Lehrer von Mālik ibn Anas, gest. 795 n. Chr.): „Jeder Gelehrte sollte seinem Schüler den Satz „ich weiß (es) nicht!“ (لا ادري) vererben, damit er sich darin fliehen kann, wenn er in Not gerät (d.h. wenn er die Antwort auf die Frage nicht kennt). Imame sind eben keine Allrounder. Im Grunde – das kann ich jetzt ja verraten – habe ich mich mit einer rhetorischen Frage befassen müssen. 5. Literaturquellen: Ceylan, Rauf: Islamische Religionspädagogik in Moscheen und Schulen, Beiträge zur islami-schen Religionspädagogik, Bd. 2, Hamburg 2008. Ders., Die Prediger des Islam: Imame in Deutschland – wer sie sind, was sie tun, was sie wol-len, Freiburg i. Br. 2010. Hamidullah, Muhammad: Der Islam. Geschichte, Religion, Kultur, München 1991. „Formation des Imams“: URL: http://ift.tt/2pJF1UC (letzter Zugriff: 10.08.2010). Özdil, Ali Özgür: Wenn sich die Moscheen öffnen, Münster 2002. Ibn Rassoul, Muhammad Ibn Ahmad: Der deutsche Mufti, Köln 1997. Tawfiq, Idris: “The Challenge of Training Imams for the West”, URL: http://ift.tt/2pCxmZI (letzter Zugriff: 10.08.2010). URL: http://www.hawza.org.uk (letzter Zugriff: 10.08.2010). Vergaelen, Eva: “Looking for Imams for Belgian Mosques”, URL: http://ift.tt/2pJLGOJ (letzter Zugriff: 10.08.2010).

from Dr. Ali Özgür Özdil http://ift.tt/2q78vuN
via IFTTT